Ю. В. Дементьев
ПРАВОСЛАВНЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ ОФЕНЕЙ
В эпопее «В лесах» П.И. Мельников дает следующую характеристику цикла жизни нечистой силы в лесу: «Зимой крещеному человеку и окаянного нечего бояться. С Никитина дня вся лесная нечисть мертвым сном засыпает: и водяник, и болотняник, и бесовские красавицы чарус и омутов – все до единого сгинут, и становится тогда в лесах место чисто и свято… На покой христианским душам спит окаянная сила до самого вешнего Никиты (осенний Никита – 5 сентября, весенний – 3 апреля. – Ю. Д.), а с ней заодно засыпают и гады земные: змеи, жабы и слепая медяница, та, что как прыгнет, так насквозь человека проскочит… Леший бурлит до Ерофеева дня (4 октября (17 октября по новому стилю). – Ю. Д.), тут ему на глаза не попадайся: бесится косматый, неохота ему спать ложиться, рыщет по лесу, ломит деревья, гоняет зверей, но как только Ерофей-Офеня лесиной его хватит, пойдет окаянный сквозь землю и спит до Василия Парийского, как весна землю парить начнет» (12 апреля. – Ю. Д.) [1, с. 168].
В примечаниях П.И. Мельников объясняет, что 4 октября день святого Иерофея, епископа Афинского, акцентируя внимание читателя на том, что этот день известен в народе под именем Ерофея-Офени [1, с. 168]. То, что народ именно таким образом связал имя святого Иерофея с офенями, трансформировав труднопроизносимое имя греческого святого в привычного русскому слуху Ерофея, может говорить о частом употреблении этого имени в русском православном обществе – и именно в тесной связи с жизнью офеней.
«С началом осенней распутицы офени возвращались домой с первой выручкой. Тут и подходил день их святого покровителя, которым был избран афинский епископ Иерофей, живший в первом веке. Ему отдавались величания за благополучное завершение первых торгов, возносились молитвы о ниспослании удачи в будущих делах» [2, с. 255], – читаем мы у В.Н. Юдина. Итак, у офеней был свой православный покровитель – святой священномученик Иерофей, епископ Афинский.
«Святой Иерофей был одним из членов или советников Ареопага. Святым апостолом Павлом он был обращен в христианство и им же поставлен епископом города Афин, присутствуя вместе с апостолами при погребении Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, святой Иерофей воспевал божественные песнопения, когда провожали ко гробу Пречистое тело Божией Матери, так что все слышавшие и видевшие то признали его за праведного и святого мужа. Благочестиво пожив, как подобает святому, и угодив Богу своим житием и благим управлением паствою, святой Иерофей скончался мученически в 1-м веке по Р. Хр.» [3, с. 97], – так описывает житие святого священномученика Иерофея Дмитрий Ростовский. «В синаксарях Иерофею приписывается авторство немалого числа книг, в том числе «О Великом Таинстве» (видимо Боговоплощения)… Автор «Корпуса Ареопагитиков» приписывает Иерофею сочинение церковных песнопений… В XII веке, опираясь на синаксарное сказание об Иерофее, Ефимий Зигавин составил «Похвальное слово» в честь этого святого… В Испании существовало предание, согласно которому Иерофей, передав управление Афинской церковью священномученику Дионисию Ареопагиту, отправился на проповедь христианства в Испанию и основал христианскую общину в городе Сеговия, став ее первым предстоятелем» [4]. Имя святого – Иерофей – дословно переводится с греческого как «освященный Богом».
Народ связывает с Иерофеем (Ерофеем) усиление холодов. Известны пословицы и поговорки: «с Ерофея холода сильнее»; «с Ерофея зима шубу надевает»; «как ни ярись мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает».
Причина возникновения этих поговорок вполне ясна: октябрьский день памяти святого вплотную придвигает наступление холодов и близость зимы. Здесь следует отметить также, что тема похолодания характеризуется народными присловиями и с другой стороны: «ерофеич часом дружок, а часом вражок»; «мне ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом». Обычно хозяйки в деревнях с лета настаивали водку на ароматных луговых травах, и пробовалась эта водка с первыми холодами, поэтому и называли ее «ерофеичем». Здесь-то вот и была в ходу шутливая поговорка: «на Ерофеев день один ерофеич кровь греет!» [5, с. 436].
Почему же именно священномученик Иерофей был признан покровителем офеней?
«Афени, или офени, появились издревле в России, и название это произошло, будто бы, оттого, что греки по просвещении земли русской Св. верою начали вести с нею торговлю, – и поэтому некоторые из них переселились из Афин в Россию…» [6, с. 25]. Это «мнение более других можно принять за основание, потому что в офенском языке есть и доныне много слов греческих; офени должны быть преемники, или последователи в торговле греков-переселенцев, – и, при взаимном между собою сношении, незаметным образом усвоили некоторые слова из языка греческого» [6, с. 25]. Помещая далее несколько слов офенского языка, краевед К. Тихонравов выделяет слово «хирки» – руки – и делает предположение по поводу этого слова: «Не от греческого ли: «Хир» – рука» [6, с. 27]. Вполне можно предположить, что переселившиеся на Русь греки-торговцы молились святому Иерофею – ведь они были из Афин, а Иерофей – греческий святой, бывший в свое время епископом Афинским. Преемники же греков-переселенцев – офени тоже стали молиться святому Иерофею, избрав именно его своим покровителем, – это постепенно распространилось на всех офеней. Возможен и более прозаичный вариант, когда грека-торговца или руководителя группы торговцев, которым постоянно улыбалась удача в торговых делах, звали Иерофей (напомню дословный перевод имени – «освященный Богом»), а в результате совпадения имени торговца с именем святого и вследствие соответствующего умозаключения торговцев-греков или их преемников святой Иерофей и был признан офенями своим покровителем.
Значимым для нас будет предлагаемый В.И. Далем перевод офенских слов: «офениться» – «молиться», «креститься»; «офест» – «крест», из чего вытекает «офеня» – «крещеный», «православный» [7, с. 58—59].
Ф.В. Пиголицына пишет, что офени «в зависимости от маршрута, ближнего или дальнего, уходили в два срока: в раннюю дорогу – с конца июля… и в позднюю – с августа-сентября…» [8, с. 151]. И.А. Голышев отмечает, что офени, торгующие не в дальних губерниях, «приезжают несколько раз зимой на короткое время для закупки вновь товаров и промена или сбыта своих привезенных из мест торговли» [9, с. 90]. Кроме того, он выделяет, что офени-коробейники не ходят далеко, а ходят по соседним уездам и близлежащим губерниям, «эти офени мелкота делают несколько оборотов. Набравши товара, продал, является снова набирать, снова продает и снова…» [9, с. 95].
«В первой половине лета офени запасались товаром, а в конце июля и начале августа отправлялись в путь. К этому времени крестьяне уже убирали ранний урожай, распродавались и обзаводились первыми деньгами» [2, с. 255], возвращались офени домой с первой выручкой с началом осенней распутицы, как уже было отмечено ранее. Конечно, возможно, что именно это первое возвращение офеней домой тоже могло быть одним из определяющих факторов в выборе ими своим святым покровителем священномученика Иерофея. В.Н. Юдин отмечает, что «с первыми заморозками офени вновь разбредались по стране» [2, с. 256].
Как известно, «гнездом офенства» называли Владимирскую губернию. П.И. Мельников отмечал, что «…вязниковец… с пуговками, с тесемочками и другим товаром кустарного промысла шагает на край света семье хлеб добывать» [1, с. 7].
Ф.В. Пиголицына в своей книге рассказывает о том, что предшествовало отправлению офеней в дорогу (глава «День офеней»): «Пока подносили товар к телегам, подошел полдень, началось столование офеней, уже с водкой. Вынесли и образа... После обеда зажгли свечки пред образами, Потехин и все Голышевы помолились владимирским угодникам» [8, с. 152].
И.А. Голышев в своей работе «Проводы офеней в дорогу из дому для торговли и разговор их на своем искусственном языке» пишет: «Офени перед отправкой в путь-дорогу угощаются дня три, сначала уложив и собрав все товары в воза; прежде всего перед этим они молятся Богу, служат молебствия и приглашают на проводы гостей: духовенство, сельское или деревенское начальство, родственников и семейства приказчиков…» [10, с. 2]. Говорит Голышев еще и то, что домашняя брага (пиво) варится (приготовляется) в селах и деревнях только по большим праздникам и ко времени отправки и возвращения офеней [10, с. 2], следовательно, отправка и возвращение офеней – это событие, являвшееся большим праздником. В другой своей работе Голышев так характеризует отправку офеней в дорогу, рассказывая, что «по окончании жеребьевки садятся за обед, – это первый нарочно приготовляемый к такому дню обед, за которым идет пированье с водкой, наливкой и брагой; впереди обеденного стола, на особом столике перед образами кладется черный хлеб, в чашке соль и в большой особой чашке овес. Как обед закончится, зажигается перед иконами свечка, вся торговая компания вместе с хозяином кладут поклоны… В день отправки еще делается другой подъемный обед, по окончании которого снова ставится у образов столик <...> помолившись и благословясь, все путники с крестным знамением пьют глоток воды…» [11].
«Коренной промысел жителей Южи издавна офенство. С молодых годов мужчины приучаются таскаться с коробами на плечах, с так называемым, на их языке, мелким товаром: крестиками, поясками и пр. по губерниям Самарской, Саратовской и Астраханской» [12, с. 4], – читаем мы в церковно-приходской летописи Свято-Смоленского храма в Юже. Возвращение офеней-прихожан с торговли зачастую приурочивалось к храмовым праздникам. «Храмовые праздники… когда к этим праздникам возвращались из дорог офени-прихожане с значительною выручкою… проводились очень широко и весело» [12, с. 15]. Также в летописи приводится и описание праздника – поднятие из храма Святых икон, перенос их в сопровождении всего приходского народа, совершение молебнов [12, с. 15—16].
Как мы видим из вышеизложенного, офени живут вполне православной жизнью, являясь прихожанами местных храмов. О том же пишет в своей «Летописи села Акиншина Вязниковского уезда» священник И. Вознесенский: «Все прихожане Казанской, села Акиншина, церкви как издавна были, так и ныне принадлежат к великороссийскому племени… Основные средства к содержанию себя, своих семейств и к отбыванию повинностей прихожане села Акиншина извлекают из торгового промысла, известного под именем «офенства». Офенство состоит в том, что все мужское население прихода, исключая малолетних детей до 11- и 12-летнего возраста и кроме дряхлых старцев, с августа, сентября, октября, ноября и, самые поздние, с декабря оставляют свои семейства и расходятся по всем местам государства, развозя или на себе разнося многоразличные товары…» [13, с. 70—71]. Автор так характеризует население прихода: «Все прихожане села Акиншина чисто православного вероисповедания, раскольников в приходе, как самостоятельных личностей с заведением своих религиозных обществ и сходов, никогда не было и в настоящее время не существует. Правда, появлялись некоторые отдельные лица, преимущественно из женского пола, уклонявшиеся от общения с православною церковию; но то были жертвы своей простоты и чьего-нибудь постороннего обмана, а не собственных личных убеждений. Причем, таких лиц было очень мало: один, два, много три человека во всем приходе в известное время, и потому они как не могли иметь, так и не имели решительно никакого влияния на окружающих их собратий; скорее же от всех заслуживали презрение» [13, с. 77—78].
С любовью повествуя о своих прихожанах, И. Воскресенский отмечает далее: «К своему приходскому храму прихожане очень расположены и со всем усердием заботятся об украшении его. В церковь ходят усердно, особенно в зимнее время… все почитают за непременную обязанность исповедаться и причаститься Св. Таин… В настоящее время родители стали заботливо посылать для исполнения христианского долга исповеди и св. причастия даже своих несовершеннолетних детей… К большей чести акиншинских прихожан следует отнести их особенное усердие к поминовению своих усопших родственников… Еще нельзя пройти молчанием и другого благочестивого обычая прихожан, именно: служения молебнов в церкви преимущественно Спасителю (пред иконою Преображения Господня), Божией Матери (пред иконами Казанская, Скорбящая, Тихвинская и Покрова Пресвятой Богородицы), Николаю Чудотворцу…» [13, с. 78—79]. Также отметим, что сыновья офеней и дочери-невесты «…одеваются очень нарядно; в праздничные дни выходят в церковь и гулять в шелковых платьях» [6, с. 26]. Кроме того, целесообразно обратить внимание на следующее: «Равным образом и те, которые по своим торговым промыслам проводят время Великого поста вдали от родины, большая часть бывают на исповеди в местах своей торговли, о чем доставляют своему приходскому духовнику должное удостоверение» [13, с. 78].
Офени уважали священников, советовались с ними о решении различных необходимых жизненных вопросов. Об этом мы узнаем от С.В. Максимова, из его разговора со священником:
«– Я давно хотел поговорить с вами и предостеречь.
– Благодарен за ваше внимание. Но чего ж я могу опасаться?
– Офени не такие добряки и простаки, как вы полагаете.
– Я этого не думаю, но радушие, с которым они меня принимали, угощали…
– Не называйте это радушием. Они сегодня приходили ко мне и говорили об вас.
– Что ж такое?
– Что вы человек сомнительный и опасный, что вы что-то пишете про них, что они вас угощают и что вы – извините меня – продадите их; это были их слова» [14, с. 308]. Как мы видим, с вопросом о подозрительном им человеке (Максимове) офени обратились к своему священнику.
Подводя черту под сказанным выше, обратимся к работе священника отца Алексея Масалова: «В путевых записках В.П. Безобразова есть интересная заметка, касающаяся города Вязники и его окрестностей, относящаяся к середине XIX века. В ней сказано: «…Как о характерной черте, упомяну еще о набожности (местных жителей), проявляющейся в строгом выполнении церковных обрядов. На каждом перекрестке, в полях и лесах встречаете часовенку или деревянный столбик с иконою, – таких столбиков здесь несметное множество». Скорее всего, это было свойственно всем поколениям наших предков, но, к сожалению, последние десятилетия стерли многие следы древнего благочестия» [15, с. 9—10].
Божия Матерь всегда с нами. Она хранит под своим омофором [покровом] Святую Русь, которую избрала своим уделом. В сотнях и тысячах своих благодатных и цельбоносных икон, возлюбив наше Отечество, Божия Матерь явила свидетельство своего присутствия на землях наших. Приступая к свершению какого-либо дела, начинай его «с молитвы к Преблагословенной Владычице, да благословит она твой труд и увенчает успехом твои благие дела и предприятия… Ты отправляешься в дальний путь – молись Матери Божией, да будет она твоею путеводительницей, да избавит от врагов видимых и невидимых и всяких несчастных приключений» [16, с. 3]. Итак, мы видим: Божией Матери всегда молится православный человек. Какие бы горести и печали нас ни постигали, мы снова и снова приходим к Ней за помощью и утешением.
В Усть-Пристаньском районе Алтайского края есть село Коробейниково. В конце XIX века это было очень большое, богатое село. Там жил набожный и трудолюбивый народ, процветали ремесла. Новый храм в честь Казанской иконы Божией Матери был построен в селе в 1902 году. Храм был очень красив, имел много святых икон. В храме находился большой образ Казанской Божией Матери, поражающий своей красотой. «На нем Божия Матерь изображена была в пурпурном одеянии с благословляющим Младенцем на руках. Золотой фон и мозаичное обрамление придавали иконе особое величие» [16, с. 272]. Эта икона получила название Коробейниковской. Из беседы с заведующей библиотекой села Коробейниково В.Н. Сазоновой выяснилось, что в прошлые века село было переименовано в Коробейниково – ранее оно имело другое название. Через село проходили торговые пути – велась торговля с Монголией и Китаем, а по этим путям шли коробейники (офени), – это и явилось причиной переименования села. Конечно, коробейники молились перед почитаемым образом Божией Матери. Таким образом, Божия Матерь – тоже покровительница офеней [коробейников], и, что особо примечательно, у коробейников была своя икона – Коробейниковская икона Божией Матери.
Божия Матерь, Святитель и Чудотворец Николай, а также Параскева Пятница были самыми популярными святыми на Руси. Посвященные их именам храмы зачастую соседствовали друг с другом, их иконы помещались в храмах рядом. Именно к этим святым чаще всего обращались верующие. «…Храм в
Широко известна икона Святителя Николая Чудотворца «Никола Можайский». «На ней Святитель изображен во весь рост, в святительском облачении, в одной руке он держит город, в другой – меч. Этим символизируется, что Святитель Николай хранит город или село, где находится его икона» [17, с. 157]. Вот и хранил, наверное, Святитель Николай села и дома офеней в период нахождения их в поездках по торговым делам. «О всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче и везде в скорбех скорый помощниче» – так в молитве обращались и обращаются к Николаю Чудотворцу, видя в нем главного заступника перед Богом [18, с. 250]. Наверное, нет таких обстоятельств, бед и нужд, где не проявилось был участие святого угодника, и именно участие бескорыстное. «Никола после Бога – второй заступник; попроси Николу, и он скажет Спасу» – именно эти поговорки характеризуют место Святителя Николая в православии. Сказанное здесь очень ярко иллюстрирует орловский вариант легенды, записанной в середине XIX века. Легенда гласит о том, как осенью увяз у мужика воз на дороге. Шел мимо Касьян-угодник, а мужик, не узнав его, стал просить помочь воз вытащить, Касьян же отказал мужику, сказав, что ему некогда. А Никола-угодник, проходя мимо некоторое время спустя, откликнулся на просьбу мужика и помог ему. На вопрос Бога о том, где он был, Касьян-угодник ответил, что был на земле и отказал мужику в помощи, не став марать райского платья. А Никола-угодник на вопрос Бога о том, где он так выпачкался, ответил, что шел по той же дороге и помог мужику вытащить воз. Поэтому Бог решил, что за то, что Касьян не помог мужику, Касьяну через три года будут служить молебны, а Николе-угоднику за то, что помог мужику воз вытащить, будут служить молебны два раза в год [19, с. 78].
Как справедливо отмечает А.Ф. Некрылова, практически невозможно определить специальную область покровительства святого Николая [18, с. 605]. Однако известен случай помощи святителя Николая морякам, попавшим в бурю на корабле, плывшем из Египта в Ликию. Откликнувшись на молитву моряков, святитель Николай благополучно привел корабль в гавань. Наверное, из-за подобных случаев и сложилось мнение о том, что святитель Николай – покровитель путешественников.
Большим почитанием в народе пользовалась Параскева Пятница (28 октября / 10 ноября). Житие святой мученицы Параскевы Пятницы было хорошо известно на Руси. Параскева родилась в VI веке в Иконии (Турция) в семье богатых и благочестивых родителей, особо почитающих день страданий Христовых – Пятницу. Поэтому они и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевой (Пятница в переводе с греческого). Параскева решила посвятить себя Богу, дала обет безбрачия, с юности вела аскетический образ жизни. Правитель области склонял ее принести жертву языческому идолу и отречься от Христа, обещая взять ее в жены. Параскева ответила на эти требования отказом, за что была подвергнута мучениям и истязаниям, после чего ей отсекли голову.
«Новгородская деревянная церковь в честь святой Параскевы Пятницы была построена в 1156 году, в 1207 году возвели каменный храм… (новгородцы почитали Параскеву как покровительницу торговли и купечества)» [18, с. 542]. «Храмы во имя святой Пятницы исстари назывались Пятницами. Таким же образом именовались небольшие придорожные часовни на столбиках, кресты, а в древнее время – столбы с изображениями святой Пятницы, которые устанавливались на перекрестках и распутьях дорог и считались священными. Около них происходили проводы в дальнюю дорогу, встречи из дальних странствий, здесь же девушки молились о женихах. Сами перекрестки тоже носили названия «пятниц». Пятницами же назывались и скульптурные деревянные резные изображения святой Пятницы и Николая-угодника, часто раскрашенные, которые «…ставили в церквах в особых шкапчиках, и народ молился…» [20, с. 365]. Отмечается, что «святая Параскева Пятница пользовалась особым почитанием у восточных славян, наравне с Николаем Чудотворцем и Богородицей. На старых севернорусских иконах даже встречается изображение ее лика на обороте иконы Божией Матери» [20, с. 365]. Народ представлял святую Пятницу покровительницей одноименного дня недели, все народные поверья на счет пятницы относились и к самой Пятнице, хоть и не всегда празднование памяти святой Параскевы приходилось на этот день [20, с. 365].
Святая Пятница покровительствовала торговле. Десять недель после Пасхи по пятницам бывали ярмарки, откуда и возникло название, и «народ считает доныне десять торговых пятниц» [21, с. 367—368]. А в Звенигородском уезде Московской губернии ярмарка носила название Берендеева пятница.
Признанным покровителем торговли является святой великомученик Иоанн Новый Сочавский (2 июня / 15 июня), живший в XIV веке в городе Трапезунд. «…Иоанн Новый Сочавский был благочестивым православным христианином. Не только в собственной жизни, но и в делах своих он следовал Христову учению. Купец по роду своей деятельности, святой Иоанн строго соблюдал деловой этикет в торговле и милосердствовал о подчиненных; совершая торговые странствия, посещал многочисленные христианские святыни и мощи святых угодников. Будучи оклеветанным перед иноверцем… святой Иоанн твердо исповедовал Христа и претерпел жестокие мучения, за что и был удостоен Спасителем нетленного мученического венца» [22, с. 2]. Торговцы издавна почитают святого великомученика Иоанна Сочавского как заступника и помощника в их нелегких трудах.
Еще о православных покровителях офеней необходимо сказать следующее. «Нужно понимать, что все делается Богом, святые лишь ходатайствуют перед Ним», – отметил священник о. Алексий Масалов. Ходатаем перед Богом за торговца-офеню может быть любой святой, даже местночтимый, если деятельность офени является угодной Богу и делается во славу Божию, как и должны поступать православные. Для получения помощи нужна искренняя горячая молитва и истинность в вере. Офени же просили помощи в трудах своих. Такое же мнение высказали настоятель храма Смоленской иконы Божией Матери в г. Юже иерей Алексий Лихачев и настоятель храма села Антилохово о. Савва Михнев.
Примечания
1. Мельников П.И. [Андрей Печерский]. В лесах. В 2 кн. Пермь, 1983.
2. Юдин В.Н. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.
3. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству четьих-миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц октябрь. М., 2004.
4. Зайцев Д.В. Иерофей // Православная энциклопедия. М., 2009.
5. Круглый год. Народный календарь. СПб., 2001.
6. Тихонравов К. Афени // Владимирские губернские ведомости. Часть неофициальная. 1847. № 6. 8 февр.
7. Даль В.И. О наречиях русского языка. СПб., 1852.
8. Пиголицына Ф.В. Мстерский летописец (историко-биографическая повесть). Ярославль, 1991.
9. Голышев И.А. Офени – торгаши Владимирской губернии и их искусственный язык // Труды Владимирского губернского статистического комитета. Вып. Х. 1874.
10. Голышев И.А. Проводы офеней в дорогу из дому для торговли и разговор их на своем искусственном языке // Владимирские губернские ведомости. Часть неофициальная. 1879. № 9.
11. Голышев И.А. Отправка офеней в дорогу для торговой промышленности и некоторые обычаи при этом случае // Ежегодник Владимирского губернского статистического комитета [Далее – ЕВГСК]. Т. IV. Владимир, 1883.
12. Церковно-приходская летопись. Публикация рукописи. Храм Смоленской иконы Божией Матери в Юже. Архив администрации Южского района. Иваново, 2005.
13. Воскресенский И. Летопись села Акиншина Вязниковского уезда (монография) // ЕВГСК. Т. II. 1878.
14. Максимов С.В. Избранное. М., 1981.
15. Масалов А. Храмы и святыни города Вязники и его окрестностей. Древнейшие сведения // Альманах вязниковского офени. Вып. 1. Вязники, 2007.
16. Под Покровом Пресвятой Богородицы. Чудотворные иконы Божией Матери. М., 2006.
17. Копров В. Тихая моя Родина. Записки православного краеведа. Владимир, 2009.
18. Некрылова А.Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. СПб., 2007.
19. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990.
20. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия. СПб., 2001.
21. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. М., 1990.
22. Великомученик Иоанн Новый Сочавский. Издание Задонского Рождество-Богородицкого монастыря, 2004.
© Дементьев Ю.В., 2010